_Regno Unito_

Il Regno Unito di Gran Bretagna e Irlanda del Nord (United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland) nasce con l'Atto di Unione del 1800 che unì il Regno di Gran Bretagna (nato con l'Act of Union del 1707) e il Regno d'Irlanda. Gran parte dell'Irlanda si separò poi nel 1922 costituendo lo Stato Libero d'Irlanda (l'attuale Repubblica d'Irlanda).

I secoli XIX e XX rappresentano le epoche cruciali per la definizione ed il consolidamento dell'assetto dei rapporti tra Stato e Chiese nelle varie nazioni del Regno Unito, le quali coerentemente con la loro varietà ed eterogeneità sociale e culturale, hanno rivendicato la loro specificità anche, e soprattutto, in materia religiosa e istituzionale. I sistemi "ecclesiastici" vigenti nelle nazioni del Regno Unito, quindi, si differenziano tra loro, in special modo rispetto alla questione delle relazioni tra Stati e Chiesa di Inghilterra. Si possono riscontrare, così, dei sistemi di relazioni ecclesiastiche riconducibili ancora all'assetto creato all'indomani della riforma anglicana ad opera di Enrico VIII (es. Established Church of England) e dei sistemi segnati, invece, dall'evoluzione del fenomeno del disestablishment che ha eliminato il ruolo privilegiato della Chiesa di Inghilterra, instaurando un sistema di rapporti che considera le chiese mere associazioni di diritto privato.

L'aspetto interessante del contesto del Regno Unito è che, nonostante la varietà e la molteplicità dei sistemi di relazioni ecclesiastiche, esso è caratterizzato da un crescente pluralismo religioso che impone scelte di politica sociale attente all'attuazione, da un lato, del principio di uguaglianza e, dall'altro, del diritto alla diversità in ambito religioso. Il fenomeno della secolarizzazione è entrato nel Regno Unito in modo del tutto peculiare: esso non ha inciso sugli assetti istituzionali del Paese e non ha determinato una espulsione del "religioso" dalla sfera pubblica, anzi ha contribuito ad una valorizzazione sotto il profilo normativo e culturale delle molteplicità di opzioni religiose presenti di fatto nella società anglosassone. In questo contesto di progressiva presa di coscienza della complessità religiosa della nazione, la Church of England ha svolto e svolge un ruolo determinante nella promozione di tutte le istanze religiose – indipendentemente dall'appartenenza confessionale – presso le istituzioni politiche, divenendo così spesso il tramite fondamentale del dialogo tra Stato e confessioni religiose.
I dati sulla composizione religiosa di Inghilterra e Galles sono contenuti nel rapporto pubblicato nel 2011 dall'Office for National Statistics.
(Anna Gianfreda)

Approfondimenti e fonti

Stato e Chiesa in Inghilterra

Il tratto più caratteristico dell'assetto ecclesiastico britannico è il ruolo riconosciuto alla Chiesa anglicana, la quale come dispone il Canone A1 della Church of England: " […] is "established according to the laws of the realm under the Queen's Majesty, […]".
Nonostante la difficoltà, rilevata dalla dottrina inglese più autorevole, di costruire una univoca e certa definizione di Establishment, ciò che qualifica tale sistema di rapporti è la stretta correlazione, se non identificazione, tra Chiesa anglicana e Regno di Inghilterra. La legge della Church of England è parte integrante della legge di Inghilterra. Lucida la spiegazione del giudice Uthwatt nel caso Attorney General v Dean and Chapter of Ripon Cathedral [1945]: "The law is one, but jurisdiction as to its enforcement is divided between the ecclesiastical courts and the temporal courts".
Il monarca è il supremo capo della Church of England. Per effetto dell'Act of Settlement 1700 i sovrani devono professare la religione protestante "in comunione con la established Church of England"; in seguito al Bill of Rights 1688 gli eredi cattolici e le loro spose sono esclusi dalla successione al trono. Le measures emanate dal General Synod della Chiesa anglicana devono essere approvate dal parlamento. Gli stessi canoni della Chiesa di Inghilterra, poi, pur non necessitando dell'approvazione del Parlamento, hanno bisogno dell'assenso reale (royal assent) per avere valore giuridico nell'ordinamento britannico. Accanto alle competenze legislative, la più tradizionale prerogativa del potere secolare sulla Chiesa di Stato è rintracciabile nel potere di veto dell'autorità regia sulla nomina dei vescovi, così come previsto dall'Ecclesiastical Licences Act 1533, ancora oggi in vigore. Gli arcivescovi e i vescovi della Chiesa di Inghilterra, pertanto, sono nominati dalla Corona, su indicazione del primo ministro.
Il sistema dei tribunali della Church of England è strettamente connesso a quello statuale, soprattutto a seguito del fatto che la legge ecclesiastica (ecclesiastical law) amministrata nei tribunali della Chiesa è parte dell'ordinamento britannico.
Se, come è stato affermato, "la relazione tra lo Stato e la religione negli Stati moderni secolarizzati è regolata da due principi: la separazione tra Stato e Chiesa e la libertà di religione", nel Regno Unito trova spazio solo il principio della libertà di religione, in quanto non esiste separazione tra Stato e religione.
Da un lato, infatti, la libertà religiosa è un elemento essenziale della vita nella società britannica contemporanea. L'approvazione nel 1998 dello Human Rights Act ha confermato, infatti, la completa adesione della Gran Bretagna al modello europeo di promozione, garanzia e salvaguardia della libertà religiosa. Gli individui godono della libertà di culto e i fedeli dei vari gruppi religiosi possono costruire, gestire e registrare i loro edifici di culto, possono liberamente celebrare le loro festività religiose e praticare il culto anche nei luoghi di detenzione. Paradossalmente l'unico soggetto che non può liberamente cambiare la sua religione è il monarca che, in quanto "supremo governatore" della established Church of England, deve essere in comunione con essa garantendo la successione protestante al trono. Dall'altro lato, la Church of England è una istituzione a tutti gli effetti di "diritto pubblico", mentre le altre religioni "non established" sono considerate mere associazioni di diritto privato. "È solo nel quadro dell'Established Church che i ministri della Chiesa sono ‘pubblici ufficiali' dello Stato; che gli organi di governo della Chiesa sono anche organi governativi dello Stato; e che i giudici della Chiesa appartengono tanto quanto i giudici dello Stato alla giurisdizione ‘secolare". Per altro verso, "È solo l'Established Church che deve riconoscere gli organi dello Stato come appartenenti all'apparato ecclesiastico; che può far applicare le sue leggi nei tribunali statali; e che considera il sovrano quale effettiva suprema autorità nella regolamentazione dei suoi affari".

Fonti

Submission of the Clergy Act 1533, c. 19 (25 Hen 8)

The Appointm ent of Bishops Act 1533, c. 20 (25 Hen 8)

Act of Supremacy, 1558 s. 36 (1 Eliz. c. 1)

Act of Settlem ent 1700, c. 2

Places of Worship Registration Act 1855, c. 81 (18 and 19 Vict)

Ecclesiastical Courts Jurisdiction Act 1860, c. 32 (23 and 24 Vict)

Stato e Chiesa in Galles

La Chiesa storicamente present

e in Galles è la cd. Church in Wales, attualmente una provincia autonoma all'interno della Comunione Anglicana (Anglican Communion). La sua "nascita giuridica" è dovuta al processo di disestablishment della Church of England in Galles, per effetto del quale essa perse tutte le potestà e le prerogative sulle quattro diocesi allora esistenti in territorio gallese, permettendo loro di "ristabilirsi" in una Chiesa separata. L'avvio di tale processo è collocabile alla fine del XIX secolo quando i Non-conformisti avviarono una campagna contro il patrimonio della Chiesa in Galles. La legge di riforma fu il Welsh Church Act 1914, c. 91, che, in forza del Welsh Church (Temporalities) Act 1919, c. 65, entrò in vigore solo il 31 marzo 1920 dopo la fine della seconda guerra mondiale.
La legge del 1914 modificò i rapporti tra Chiesa e Stato: le risorse ecclesiastiche furono attribuite alle quattro diocesi gallesi divenute autonome dalla Church of England; cessò la supremazia reale sulla Chiesa gallese ed il sovrano perse i suoi diritti di patronato nella nomina e designazione degli uffici ecclesiastici. Dalla data del disestablishment tutte le corporazioni ecclesiastiche e cattedrali furono dissolte e i vescovi delle diocesi gallesi cessarono di essere membri della House of Lords, ma non furono più interdetti dalla legittimazione passiva dell'elettorato alla House of Commons; i vescovi e il clero non poterono più partecipare ed essere rappresentati alla Convocazione di Canterbury e al General Synod.
I tribunali della Church of England persero i loro poteri giurisdizionali coercitivi in Galles, e la "nuova" Chiesa fu legittimata a predisporre propri tribunali ecclesiastici le cui decisioni non furono più sottoposte al procedimento di judicial review da parte dei tribunali statali. Solo le questioni legate alle vicende proprietarie derivate dal disestablishment rimasero conoscibili anche dai tribunali secolari.

Fonti

Oltre alle fonti citate per l'Inghilterra si vedano:

Welsh Church Act 1914, c. 91 (4 and 5 Geo 5)

Welsh Church (Temporalities) Act 1919, c. 65 (9 and 10 Geo 5)

Welsh Church (Amendment) Act 1938, c. 39

Stato e Chiesa in Scozia

In Scozia esistono due confessioni appartenenti alla Anglican Communion: la Church of Scotland (comunemente denominata Kirk) e la Scottish Episcopal Church.
La Church of Scotland, così come conformata dopo il Church of Scotland Act del 1921, è stata descritta come "both established and free": nonostante i tribunali ecclesiastici siano considerati tribunali del regno (fora publica), essi rappresentano una specie di giurisdizione parallela e le corti secolari hanno tradizionalmente rifiutato di esercitare la judicial review sulle loro decisioni. Questa "attenuata forma di establishment" trova riscontro nei rapporti tra istituzioni ecclesiastiche e statali.
Il sovrano, al momento dell'incoronazione, ha l'obbligo di giurare di proteggere la Chiesa e la forma presbiteriana del governo scozzese; esso è un membro della Chiesa ed è formalmente rappresentato dall'Alto Lord Ufficiale (Lord High Commissioner) all'Annuale Assemblea Generale.
La Scottish Episcopal Church, benché membro della Comunione Anglicana, è storicamente distinta dalla Church of England ed ha ottenuto il disestablishment nel 1689. I vescovi sono eletti e non designati e la Chiesa, in quanto disestablished, è considerata una associazione a carattere volontario. Tutti i ministri della Chiesa episcopale sono "obbligati a presentare le loro Letters of Orders" al giudice di pace per essere registrati ed ottenere così un piccolo compenso. I ministri hanno il diritto di amministrare i sacramenti e di celebrare i matrimoni.

Fonti

Scottish Episcopalians Act 1711, c. 10 (10 Ann)

Episcopal Church (Scotland) Act 1864, c. 94 (27 and 28 Vict)

Church of Scotland Act 1921, c. 29 (11 and 12 Geo 5)

Episcopal Church (Scotland) Act 1964, c. 12

Marriage (Scotland) Act 1977, c. 15

Marriage (Scotland) Act 2002 (asp. 8)

Stato e Chiesa in Irlanda del Nord

Come è avvenuto per gli altri Paesi del Regno Unito, anche i rapporti tra Stato e Chiesa in Irlanda hanno consolidato il loro assetto tra il XIX e il XX secolo.
L'atto di unione dell'Irlanda con la Gran Bretagna nel 1800 ha creato un unico Stato, creando al contempo la fusione tra la Chiesa anglicana di Irlanda e la Chiesa di Inghilterra. In effetti, la Chiesa d'Irlanda coincideva in origine con la Chiesa di Inghilterra in Irlanda, ed oggi tale Chiesa è ancora in vita nella Repubblica d'Irlanda e nell'Ulster, dove è articolata in due province ecclesiastiche. Nel 1834 il Parlamento inglese soppresse 10 dei 22 seggi episcopali e 2 seggi arcivescovili irlandesi. Una legge del 1869, l'Irish Church Act, sancì il disestablishment della Church of England in Irlanda, facendo venire meno l'unione tra le due chiese. Di conseguenza, la legge ecclesiastica inglese ha perso efficacia, i tribunali ecclesiastici non sono più dotati di competenze coercitive, e le associazioni ecclesiastiche sono state dissolte. Sotto la vigenza della legge del 1869, fu creato il Representative Body, con il compito di gestire la proprietà ecclesiastica per il sostentamento dei membri della Chiesa sul modello del trust civilistico. La Chiesa, quindi, esiste in Irlanda come un'associazione volontaria e contrattuale. I giudici secolari possono applicare i termini di questo contratto canonico, specialmente in presenza di una questione di proprietà o relativa ai diritti civili. Se fino al 1922 la storia di Irlanda e di Inghilterra viaggia su un binario comune, dopo la promulgazione della Costituzione del Libero Stato Irlandese, la Repubblica di Irlanda diviene autonoma e solo l'Irlanda del Nord continua a far parte del Regno Unito.

Fonti

Ireland Act 1949 c.41 (12 13 and 14 Geo 6)

Church Temporalities Fund Act (Northern Ireland) 1922 c. 13

(Anna Gianfreda)

Sentenza 25 luglio 2005, n.932

Il diritto di libertà religiosa sancito dall’art. 9 della CEDU
include la libertà di manifestare il proprio credo ed in particolare
di esercitare il culto. Le condizioni di lavoro possono però trovarsi
in conflitto con le modalità di esercizio del culto; nel caso di
specie, turni lavorativi che includono la domenica contrastano con il
desiderio del lavoratore cristiano di godere del giorno festivo
previsto dalla propria religione. L’art. 9, 2° comma della CEDU
permette tuttavia restrizioni al diritto di manifestare la propria
fede religiosa; dunque è da ritenersi che il datore di lavoro non
abbia un obbligo assoluto di rispettare il diritto del dipendente
all’esercizio del culto, ma possa limitarlo, tenendo conto delle
necessità dell’impresa. Un dipendente che rifiuti di lavorare la
domenica in ragione della sua religione, può perciò essere
legittimamente licenziato e la sua libertà religiosa non risulta
violata se la restrizione operata (in questo caso la fissazione di un
turno domenicale) è ragionevole e risponde alle necessità economiche
dell’impresa.
Il datore di lavoro dovrà ad ogni modo cercare di predisporre
specifici aggiustamenti a favore delle esigenze religiose del
dipendente; tuttavia il licenziamento appare giustificato in base
all’Employment Rights Act 1996 se è stato fatto tutto il possibile
per porre in atto tali aggiustamenti e per giungere ad una soluzione
di compromesso che permetta al dipendente l’esercizio del suo
diritto (cosa accaduta nel caso di specie, dove era stato offerto un
posto di lavoro alternativo nella medesima azienda, nel quale non
erano previsti turni lavorativi la domenica).
Quanto alla motivazione del licenziamento, essa non è rinvenibile
nella religione del dipendente, ma nel suo rifiuto ad adeguarsi
all’orario di lavoro previsto e ad accettare altre soluzioni
alternative offerte dall’impresa; non si tratta, perciò, di un
licenziamento discriminatorio.

Sentenza 22 marzo 2006

HOUSE OF LORDS OPINIONS OF THE LORDS OF APPEAL FOR JUDGMENT IN THE CAUSE R (on the application of Begum (by her litigation friend, Rahman)) (Respondent) v. Headteacher and Governors of Denbigh High School (Appellants) [2006] UKHL 15 LORD BINGHAM OF CORNHILL My Lords, The respondent, Shabina Begum, is now aged 17. She contends that […]

Legge 16 febbraio 2006

La legge amplia la protezione prevista nel Public Order Act del 1986
contro espressioni e comportamenti razzisti: costituiranno reato anche
le azioni che incitano all’odio motivato dall’appartenenza
religiosa. La protezione contro l’odio religioso è garantita senza
distinzioni in base all’appartenenza confessionale; i comportamenti
perseguibili comprendono, discorsi e comportamenti minacciosi ed
offensivi, diffusione di materiale che incita all’odio,
rappresentazioni e programmi che istigano all’odio e così via. Si
precisa che l’intervento contro tali comportamenti non dovrà
pregiudicare il diritto alla libertà di espressione.

Sentenza 27 maggio 2004

Sentenza 27 maggio 2004: “Divieto di indossare la nella scuola pubblica e diritto ad esprimere i propri sentimenti religiosi”. IN THE HIGH COURT OF JUSTICE ADMINISTRATIVE COURT, B e f o r e : THE HONOURABLE MR JUSTICE BENNETT Between: THE QUEEN on the application of SHABINA BEGUM (through her litigation friend Mr Sherwas Rahman) […]

Sentenza 22 marzo 2002

Secondo la legge britannica il malato terminale, tenuto
artificialmente in vita, può chiedere ed ottenere l’interruzione
dei trattamenti, anche laddove ciò comporti con altissima
probabilità il suo rapido decesso. Il diritto inglese prevede,
infatti, che debba essere rispettata la decisione del paziente,
qualora scelga di rifiutare le cure, purchè quest’ultimo sia in
possesso della capacità di intendere e di volere e gli siano state
fornite tutte le informazioni necessarie, oltre che prospettate le
opzioni disponibili.

Sentenza 28 ottobre 1993

L’Assembly Powers Act 1919, comunemente denominato Enabling Act, ha
avuto lo scopo di riconoscere alla Chiesa d’Inghilterra, e per essa
al Sinodo generale, il diritto di discutere in tutte le materie che la
riguardano, di deliberare su di esse e di proporre quanto deliberato
al Parlamento, perché lo approvi o lo rigetti se non lo ritiene
compatibile con i diritti costituzionali dei sudditi di Sua Maestà.
Non può accogliersi un’interpretazione dell’Enabling Act intesa a
restringerne tale chiaro dettato, limitando i poteri del Sinodo per
quanto riguarda modifiche in materie fondamentali per il costume, la
prassi o la dottrina, come in tema di sacerdozio femminile.
Un’interpretazione restrittiva nel senso proposto non è
giustificata né dal significato letterale delle singole norme, né
dal contesto dell’intera normativa, né dalla ratio che la ispira.

Legge 30 ottobre 2003

Regno Unito. Female Genital Mutilation Act 2003, 2003 Chapter 31, 30 ottobre 2003. 1 (Offence of female genital mutilation) (1) A person is guilty of an offence if he excises, infibulates or otherwise mutilates the whole or any part of a girl’s labia majora, labia minora or clitoris. (2) But no offence is committed by […]